La forme est une structure englobante et organisatrice, alors que la matière est une donnée factuelle brute. Si le temps est matériel, il appartient donc à la matière ; il est une conséquence de son existence, comme le pense Leibniz. Toutefois, si le temps est formel, il n'est que l'une des formes de notre représentation psychique, c'est-à-dire une mise en ordre qui appartient à l'homme, et non à la matière. Dans le domaine de l'art, les deux notions se complètent sans s'opposer. Ainsi, une architecture est d'abord formelle du point de vue de l'architecte, puis matérielle lors de la construction de l'édifice.

Lorsque le sujet (un individu) prononce un jugement sur une chose sans impliquer la moindre part de sa personnalité, on dira que son jugement est objectif : il est purement relatif à l'objet. Inversement, si son jugement dépend d'une partie de sa personnalité, de ses convictions, de sa formation intellectuelle, de ses sentiments ou de ses intérêts, alors on dira que son jugement est subjectif : il est relatif au sujet qui juge plus qu'à l'objet jugé. L'intersubjectivité est la mise en relation des consciences subjectives. Le temps objectif serait celui du découpage mathématique des heures, minutes, secondes, car il n'est pas relatif au sujet. Inversement, le temps subjectif serait l'appréciation du temps objectif par un sujet, pour qui une heure dure plus ou moins longtemps en fonction de ses activités. Le temps n'est pas défini par l'intersubjectivité.

Elle désigne, pour Bergson, une conception psychologique du temps qui s'étend ou se contracte, suivant les activités que nous réalisons. La durée n'est pas découpée en heures. Elle est l'expérience intuitive inverse : celle de la continuité. Seule l'intuition peut saisir le flux qu'est la durée. L'intelligence ne comprend qu'en morcelant, et par là même, elle n'est pas attentive à l'extension de la durée ni à sa fluidité.

Il s'agit de la faculté qui permet d'enregistrer et de se référer à des événements passés. La mémoire est toujours vécue au présent par la conscience, et elle est le retour à la fois des faits et de l'état psychologique du sujet au moment des faits. La mémoire est donc partiale. Par ailleurs, elle est aussi partielle, son objectivité est donc suspecte. Elle est également la base de la conscience temporelle qui s'étend du passé proche au futur proche.

Un instant est un minimum de durée et la plus simple unité de temps. Mais sa définition reste complexe. Ainsi, il est souvent défini par des représentations spatiales telles qu'un point sur une droite, ou par des adjectifs qualificatifs comme « évanescent » , « bref », « passager ». Dans L'Intuition de l'instant, Bachelard déclare que « le temps n'a qu'une réalité, celle de l'Instant. »

Ce concept désigne les caractéristiques de la conscience qui s'éprouve dans le temps. La présence de la mort est ainsi un signe de la temporalité de nos existences. Bergson distingue la temporalité qualitative (temps subjectif) de la temporalité quantitative (temps objectif). La conscience vit dans la temporalité car elle peut saisir, en un présent mémoriel, le passé immédiat et l'annonce du futur proche.

Ce n'est pas qu'un outil technique qui calcule le temps chronologique. L'horloge est un principe de régularité et d'ordre. Voltaire déclare ainsi : « L'univers m'embarrasse, et je ne puis songer – Que cette horloge existe et n'ait pas d'horloger. » Aujourd'hui, l'horloge est associée à la notion de cycles biologiques. Ainsi, l'horloge interne désigne les processus de régulation du corps pour lesquels l'environnement extérieur n'est qu'accessoire. Elle permet donc de penser un temps inscrit dans le vivant.