Comment se définit notre identité ?

L’effet Mandela

L’« effet Mandela » désigne les souvenirs partagés de manière collective, mais erronés : l’expression vient de la croyance répandue selon laquelle Nelson Mandela serait mort en prison, alors qu’il a pourtant été président après sa libération.

La psychologue contemporaine Elizabeth Loftus a montré que nos souvenirs pouvaient être modifiés par de nouvelles informations. Nous pouvons donc croire, de bonne foi, que des choses qui ne sont jamais arrivées font vraiment partie de nos vies. Si notre conscience peut accueillir de telles illusions, comment savoir que mes souvenirs me sont vraiment arrivés ? Or, si nous ne pouvons pas savoir avec certitude que nous sommes les auteurs de nos souvenirs, cette fragilité nous rend potentiellement vulnérables face à tous les auteurs de ces « faux souvenirs » : sectes, théories du complot et manipulateurs en tout genre.

L’intersubjectivité et le regard

Le courant existentialiste considère que nous n’avons pas une essence, une définition qui nous préexiste, mais qu’on se définit à travers nos actes et dans la relation à l’autre. Simone de Beauvoir reprend cette conception et s’inspire également des concepts de la phénoménologie.

Dans son ouvrage majeur, Le deuxième sexe, elle explique que la femme se trouve aliénée. L’aliénation signifie qu’elle devient autre chose que ce qu’elle voudrait être en étant soumise au regard social qui la définit et la distingue de l’autre, en l’occurrence le masculin. Ainsi, le regard de l’autre nous impacte, change notre pensée et essaie de nous donner une définition que nous n’avons pas choisie. Ce regard est donc aliénant : je deviens étranger à moi‑même, car autrui me fait être quelque chose que je ne suis pas.

Par exemple, une petite fille est vue comme « coquette » ou « maternelle » car le cadre social, culturel et historique la renvoie vers ces caractéristiques, tandis qu’un petit garçon sera vu comme plus « énergique » et « moins propre » pour les mêmes raisons. Notre identité nous échappe donc dans une certaine mesure, car elle est constituée en partie par le regard d’autrui. Il s’agit du thème de l'intersubjectivité : je partage le monde avec d’autres points de vue qui l’interprètent et qui m’influencent.


Cette influence d’autrui peut être comprise en analysant la photographie ci-contre, qui saisit la réaction de Goebbels – théoricien du nazisme et ministre de la propagande du Troisième Reich – à l’instant où il apprend que le photographe était juif. Le photographe Alfred Eisenstaedt décrit qu’à peine quelques minutes auparavant, Goebbels riait de bon cœur. Le regard qu’il lui jette révèlerait la haine qu’il ressent pour cet individu qu’il ne connaît pas. Il le réduit à un seul trait : l’ennemi.

Le photographe se retrouve défini dans un rôle que Goebbels lui confère, un rôle et une identité qu’il n’a pas choisis, mais qui le marquent. Il fuira l’Allemagne et les persécutions en 1935. La dimension intersubjective apparaît également : le photographe, par son cliché, donne une identité à Goebbels – celui qui porte la haine.

Finalement, le jeu des regards nous définit les uns les autres. Nous lisons dans le regard d’autrui ce qu’il pense de nous et nous nous trouvons confirmés ou infirmés dans nos espoirs d’être reconnus comme ceux que nous avons conscience d’être. Nous éprouvons cette intersubjectivité dans de multiples occasions, que ce soit dans une salle de classe ou dans les transports publics.