À l'état de nature, l'homme jouit d'une forme de liberté que l'on pourrait définir comme la possibilité de faire tout ce qu'il veut. Cette licence est agréable, car elle ne rencontre pas d'autres limites que les contraintes de la nature. Que peut donc gagner l'homme à renoncer à cette précieuse indépendance ? La question que pose Rousseau se situe au carrefour de la réflexion politique et de la réflexion morale.



a. L'état de nature désigne la situation où se trouve l'individu avant l'institution de la propriété, de la loi, de l'État. L'état civil définit par contraste la situation du citoyen encadré par un gouvernement.
b. La liberté naturelle se définit comme capacité de l'individu à exercer son action comme bon lui semble, dans la mesure de ce qu'il peut faire dans la nature.
c. La liberté civile se distingue de la liberté naturelle, en tant que possibilité pour le citoyen de participer à l'élaboration des lois auxquelles il se soumet. Elle est autonomie.
d. La liberté morale se caractérise par la volonté qui légifère sur la loi vertueuse qu'elle doit se prescrire, d'où émerge le respect de valeurs collectives.


1. Rousseau indique ici qu'il n'entend pas préciser les distinctions philosophiques à apporter aux différentes significations du mot liberté, mais il en fait cependant usage dans ce texte. Ainsi la liberté naturelle est limitée par la liberté civile, et la liberté civile est soutenue par la liberté morale.

Jean-Jacques Rousseau publie Du contrat social en 1762, peu de temps avant la Révolution française (1789). Il se demande quelle forme de liberté nous gagnons à « faire société », puisque l'état de nature se caractérise comme un état sans loi et sans obligation, pour autant qu'on puisse se l'imaginer. Dans le Second Discours de Rousseau, l'homme naturel est imaginé comme un être doux, bienheureux, inoffensif. Poète, il organiserait sa vie à sa guise ; l'homme à l'état de nature est indépendant. Il se suffit à lui-même, dans une solitude paisible, et n'a pas encore développé sa raison. À l'état de nature, il suffit d'être le premier à s'emparer d'un fruit ou d'un gibier pour le faire sien. Cette fiction (cet état « n'a vraisemblablement jamais existé ») semble fort enviable : rien ne semble motiver l'homme à quitter l'état de nature.

Mais force est de constater que cet état de nature a été perdu, dès lors que nous vivons dans des sociétés civiles. Or l'homme à l'état de nature était, certes, indépendant, mais sa liberté naturelle ne lui garantissait aucune sécurité. Il faut donc que l'homme naturel, en perdant sa liberté naturelle, passe implicitement avec autrui une forme de contrat. Ce contrat va redéfinir profondément le sens de la liberté dont il disposait jusqu'alors, afin de garantir correctement sa sécurité et ses biens.

Par ce contrat, il est plus fort, il devient citoyen collaborant au corps social. Sa liberté consiste d'un côté à participer à la loi par le vote démocratique et, de l'autre, à profiter de la protection de la loi.

Le passage à l'état civil produit sur l'individu des effets à la fois sur le plan anthropologique, car l'homme devient plus raisonné et plus raisonnable ; sur le plan juridique, car il se soumet à des lois désormais écrites, et sur le plan moral, car il s'oblige à obéir à des règles morales idéales. La liberté morale vient prolonger la liberté politique et juridique. Elle suppose un citoyen doté de conscience, capable de s'élever au‑dessus de ses intérêts particuliers pour viser le bien collectif, l'intérêt général.

Jean-Jacques Rousseau pointe néanmoins un risque : si le citoyen dans l'État est soumis à un monarque absolu ou à un despote arbitraire, les « abus de la condition » civile pourraient « dégrader » l'homme en dessous de la condition où il se trouvait à l'état de nature. On peut remarquer que Rousseau s'oppose ici au gouvernement tyrannique.

Il reste cependant des interrogations. Ainsi, il faut trouver le moyen de garantir l'autonomie du citoyen à l'état civil, et il n'est pas non plus certain que la liberté civile – comprise comme les lois positives votées – suffise si elle n'est pas soutenue par la liberté morale, c'est‑à‑dire le civisme.