Selon le pragmatiste, nous n'avons pas d'autre choix que de donner de la réalité une définition qui est la correspondance entre la perception d'une chose, et cette chose. James écrit : « dans un monde où et les termes et leurs distinctions sont affaire d'expérience, les connexions perçues doivent être, pour le moins, aussi réelles que quoi que ce soit d'autre. »

Il y a des connaissances non-perceptives, mais celles-ci doivent être considérées comme « virtuelles ». Ce ne sont pas des connaissances achevées. James donne ici l'exemple de l'état d'esprit de nos voisins, que nous pouvons imaginer, mais pas atteindre par la perception ; il donne aussi l'exemple de toutes les « idées que nous pourrions vérifier si nous voulions en prendre la peine ».

Le champ de notre expérience est continu : nous nous approchons des choses par une connaissance indirecte, appuyée par des perceptions indirectes. Par exemple, des propos accusateurs peuvent témoigner de la colère d'un individu, ce qui indique que je ne peux percevoir de cette colère que des manifestations extérieures.

James souligne l'inutilité de s'interroger sur la possibilité de la transcendance, c'est-à-dire, sur la possibilité qu'une perception permette la connaissance d'un objet extérieur, ou sur la possibilité qu'un sujet (moi) puisse accéder à un objet (une chose) par ses sens. Ce qui compte, c'est que cette relation du sujet à l'objet soit validée : par exemple, je connais un lieu, si je sais comment m'y rendre.

L'univers est incomplet ; il est toujours en train d'acquérir une validité : de même, la connaissance se valide progressivement, par l'expérience. Il faut la penser dans sa continuité, et non comme un état de fait, arrêté, que serait la correspondance immuable (c'est-à-dire, qui ne change pas) du sujet à l'objet.

La première confusion concerne l'idée que le pragmatisme est une « réédition du positivisme » : en réalité, le pragmatiste se situe en amont, car il remet en question la définition de la vérité, ce que ne fait pas le positiviste. Ce dernier se contente d'une vérité « phénoménale », c'est-à-dire une vérité qui répond à nos besoins pratiques. Le pragmatiste ne renonce aucunement à la vérité absolue.

La deuxième confusion réside dans l'interprétation du pragmatisme comme « avant tout un appel à l'action » : le rapprochement entre la pensée et l'action est secondaire chez le philosophe pragmatiste. La philosophie pragmatique commence par une analyse théorique et par la redéfinition de la vérité.

Les troisième et quatrième confusions sont relatives à l'idée que les pragmatistes ne croient pas à des « réalités extra-subjectives ». Les croyances acceptées ne sont pas réduites au périmètre des croyances vérifiables, selon le pragmatiste. Il n'est pas exact que le pragmatiste se contente de « supposer » l'existence d'une migraine chez autrui, sans y croire. Il est nécessaire qu'il y croie, et pas seulement qu'il la suppose vraie. Par ailleurs il convient de ne pas confondre les attributs de la réalité et ceux de la vérité : « on ne fait pas une distinction suffisante entre les deux notions de vérité et de réalité. Les réalités ne sont pas vraies, elles sont ; et les croyances sont vraies de ces réalités. Mais je soupçonne que, dans l'esprit de l'anti-pragmatiste, les deux notions troquent parfois leurs attributs. »

La cinquième confusion est celle que les pragmatistes se contredisent : selon les critiques, les pragmatistes se contrediraient, parce qu'ils affirment que « le pragmatisme est la vérité relativement à la vérité », or, la première (vérité) suppose que le pragmatiste et son interlocuteur soient d'accord, mais la deuxième (vérité) correspond, selon la définition du pragmatiste, à un « attribut de nos croyances », et celles-ci peuvent différer entre le pragmatiste et son interlocuteur. En fait, le pragmatiste ne se contredit pas. Il cherche à convaincre son auditoire, comme tout homme : il veut que ses croyances soient partagées par le plus grand nombre.

La sixième confusion consiste à dire que le pragmatiste « n'explique pas ce qu'est la vérité, mais seulement comment on y parvient ». Ici, c'est très simple : en expliquant comment on parvient à la vérité, le pragmatiste nous dit en même temps ce qu'elle est. Si quelqu'un nous indique comment nous rendre à une station de chemin de fer, dans le même temps il nous indique ce qu'elle est (le quid). Il en est de même pour la vérité. La vérité est donc définie par le chemin qui y mène : « Pour le pragmatiste, au contraire [contrairement à ses adversaires] , toute vérité désincarnée est statique, impuissante et relativement fantomatique, la vérité complète étant celle qui déploie de l'énergie et qui livre bataille. »

La septième confusion réside dans la croyance que le pragmatisme ignore tout besoin théorique. Ce reproche tient à un usage trop commun des mots. Le pragmatisme dit bien qu'il tient à une définition « pratique » de la vérité, mais il convient de ne pas opposer pratique et théorique. Par ailleurs, « pratique » ne signifie pas non plus que la vérité soit à l'avantage exclusif d'un individu. Le pragmatisme compare des idées candidates à la vérité en utilisant des opérations théoriques : « analyse, déduction, comparaison, etc. »

La huitième confusion concerne l'idée que le pragmatiste est enfermé dans le solipsisme¹ : la pensée entre en « contact » avec la réalité par les processus de vérification. Le pragmatisme n'est donc pas un solipsisme. Si l'interprétation « humaniste » du pragmatisme est compatible avec l'hypothèse solipsiste, le pragmatiste n'est pour autant pas réduit à ce dernier.


1. Le solipsisme désigne la théorie selon laquelle seul le sujet a une réalité.