Les deux notions servent à établir des comparaisons. Dans la ressemblance, les deux objets comparés présentent des caractères communs, allant même jusqu’à pouvoir se confondre. Par exemple, deux phares se ressemblent.
Une analogie, c’est une identité de rapport entre deux groupes de choses comparées, marquée souvent par l’équation a/b = c/d. Par exemple, la conscience est à l’esprit ce qu’un phare est aux marins. Dans ce cas, nous ne disons pas que la conscience ressemble à un phare, mais nous suggérons que la conscience éclaire l’esprit comme le phare éclaire les marins.

Ce qui est discursif, c’est ce qui passe par le discours ou le raisonnement pour se donner ou être compris. Par exemple, lorsque nous voyons une illusion d’optique, nous la recevons intuitivement comme conforme à la réalité ; il s’agit du mode intuitif. Si, à travers un raisonnement ou un calcul, nous démontrons qu’il s’agit d’une erreur de la conscience perceptive, il s’agit du mode discursif.

Est médiat ce qui est saisi indirectement : par exemple, j’ai vu Martin, il m’a dit que Nicolas allait bien. Est immédiat ce qui est saisi sans intermédiaire : par exemple, j’ai vu Nicolas, il allait bien.

C’est un terme couramment utilisé dans le droit et la politique. Du point de vue de la conscience, l’aliénation est soit le processus par lequel on devient étranger à soi‑même, soit l’impossibilité de se reconnaître dans le résultat de son activité, de s’objectiver. L’aliénation mentale désigne par exemple des crises qui nous font perdre notre identité et la conscience de nos actes. L’aliénation sociale intervient quand notre environnement social nous modifie ou nous prive d’une part de notre identité. Le travail est aliénant si nous ne pouvons pas nous reconnaître dans le produit fabriqué.

L’âme (du latin anima : l’esprit qui animait tout ce qui vivait) désigne le principe vital à la source de nos actions. Par extension, il désigne la vie psychique, c’est‑à‑dire la conscience humaine par rapport au corps dans la tradition religieuse et philosophique.

Le terme de conscience vient du latin cum-scientia, « avec connaissance », l’étymologie témoignant de la connaissance que nous avons de nos propres pensées et de nos actes. Elle semble se caractériser par la réflexion, la capacité à s’apercevoir soi-même, ce qui nous permet de nous connaître par introspection, par ce regard qu’on porte à l’intérieur de nous-même. Plusieurs niveaux de conscience pourraient alors être distingués : perceptive, faite du sentiment de soi, de son corps et de sensations ; réflexive, avec la capacité à faire retour sur ses pensées et ses actes grâce au langage et aux raisonnements ; la conscience de soi comme unité de pensées et d’actions à travers le temps qui forme notre personnalité. Cette conscience croise aussi d’autres consciences avec lesquelles elle entre dans une relation intersubjective. La qualité de cette relation nous invite à penser aussi nos devoirs envers autrui, ce qui interroge notre conscience morale, traitée dans le chapitre sur le devoir.

La notion de personne doit être distinguée de celle d’individu. Une personne désigne à la fois un être conscient, traversé par des passions, des désirs, des idées et soumis à l’influence de la société. Le terme désigne également un être digne de respect moral. Un individu peut caractériser une chose qui ne peut pas être divisée ; par extension, dans le domaine de la conscience, il représente aussi une unité de conscience, un soi qui s’est distingué des autres dans un processus de réflexion.

La réflexion est la capacité de faire un retour sur ses propres perceptions et ses idées. Nous savons que nous pensons, que nous voyons, que nous ressentons, car nous pouvons nous observer en train de le faire, comme lorsque nous contemplons notre image dans un miroir.

Le sujet est ce qui porte toutes les caractéristiques (du latin sub‑jectum : ce qui est jeté dessous), tous les traits qui le définissent (physiques, psychologiques, etc.). Le sujet est ici l’auteur des actes mais aussi celui qui en est responsable.
L’objet (du latin ob‑jectum : ce qui est jeté devant) désigne ce qui est face à nous, ce avec quoi nous interagissons, à quoi nous nous opposons et que nous construisons.