Comme le suggère le titre de l'ouvrage, Platon s'interroge sur les fondements possibles d'un État idéal et en particulier, sur les moyens de garantir sa justice. Le livre VII expose les difficultés et enjeux d'une éducation réussie des dirigeants.

Parce que c'est le même principe d'ordonnancement que nous retrouvons chez les individus et dans les structures de l'État, les institutions ne peuvent être justes si les gouvernants ne le sont pas. Il s'agit donc de placer aux plus hautes fonctions ceux qui y auront été le mieux préparés. Connaissance du Bien, compétence technique, élévation d'âme : tels sont les principes d'une éducation efficace et d'une politique juste.

Dès la première ligne, Platon prévient : même s'il en a les accents, La République est plus qu'une analyse théorique ; il y est question d'éducation et d'une lutte méthodique contre l'ignorance, car il s'agit d'éduquer un peuple afin d'identifier un futur dirigeant. Loin d'un idéalisme jugé abstrait, pour ne pas dire indifférent au réel, Platon a visiblement à cœur de se confronter aux conditions réelles d'application des principes qu'il expose. Il ne veut pas d'une utopie, mais d'une méthode, un chemin capable de produire des résultats ; il n'explique pas ses idées pour ajouter un discours aux discours, mais pour transformer un monde grec malade. Dialoguer revient à commencer à éduquer. Le remède à la dégénérescence démocratique ne sera jamais réellement trouvé, mais Platon essaie deux fois de mettre en œuvre ses idées, conseillant le tyran de Syracuse dans ses efforts pour réformer les institutions, renouant ainsi avec le destin de dirigeant auquel il s'était refusé pour suivre Socrate. Si le savoir implique un détour théorique, la finalité reste donc pratique.

Après avoir montré la difficulté de définir la notion de justice dans le livre I et expliqué pourquoi l'occasion a malheureusement été donnée aux sophistes, de ce fait, d'institutionnaliser l'injustice au service des plus forts sous la forme d'une illusion de justice avec les lois cyniques, Platon expose dans les livres II à IV la façon dont devront être choisis les futurs gardiens de l'État. Il apparaît alors que non seulement leur naturel doit être exceptionnel, mais qu'ils doivent subir un entraînement exigeant de manière à réaliser la totalité du potentiel que l'on pressent en eux. Capacité à s'élever vers les idées les plus abstraites, volonté de les traduire en principes réellement opérants et capables d'instituer des pratiques et comportements conformes à l'idéal contemplé, exercice de la justice sans attendre quoi que ce soit en retour : les attentes sont nombreuses et pour partie, contradictoires. Dans les livres VI et VII, il montre pourquoi il faut attendre d'un homme qui a contemplé l'idée du Bien et compris à quel point la réalité ne lui est pas conforme, qu'il accepte de se consacrer à redresser les faits, au risque de ne jamais être compris. Cet homme exceptionnel, il s'agit non seulement de savoir l'identifier, mais aussi, de l'entretenir dans ces bonnes dispositions, de l'éduquer, voire de le préparer au sacrifice qui l'attend, qu'il lui faudra comprendre et accepter. Ces qualités se retrouveront alors en lui comme dans le reste de la cité, qu'elles organiseront comme elles organisent son âme.

La caverne est une allégorie au sens où chacun des éléments symboliques qui y figurent est susceptible de se voir attribuer une interprétation. Socrate donne lui-même la clé de cette représentation imaginaire au début du livre VII : les prisonniers de la caverne ne constituent pas une situation extraordinaire, mais notre condition quotidienne en tant qu'humains.

Ainsi, l'emprisonnement est-il posé d'emblée comme non seulement problématique, mais aussi comme constitutif de notre humanité même. Pour Platon, le corps est le premier obstacle à surmonter par l'âme soucieuse de vérité et de sagesse : asservi aux données des sens, il nous attache au domaine du sensible et constitue un piège pour l'âme tournée vers les vérités intelligibles ; s'élever vers le savoir véritable consiste alors à s'arracher au corps. En particulier, il s'agit d'échapper à la tyrannie des passions qui nous agitent et qui contribuent à installer en nous l'habitude (ou pire : le goût) du désordre et de la démesure – combat à conduire sans cesse en nous, car jamais définitivement gagné. Plus généralement, ces chaînes désignent tout ce qui nous entretient dans l'illusion de posséder un savoir alors que nous sommes en fait dans l'ignorance la plus complète : manipulations en tous genres, conformisme intellectuel, lâchetés et renoncements auxquels nous nous laissons aller nous-mêmes. Ces chaînes sont aussi variées que nos opinions peuvent l'être.

Symboliquement, briser ses chaînes marque pour le prisonnier une rupture intellectuelle. Tandis qu'il se tenait dans une posture figée, pieds et tête entravés, prisonnier d'habitudes intellectuelles ou bien d'erreurs, il accède à une forme de mobilité intellectuelle inconnue auparavant et se met à questionner ce qu'il prenait pour des certitudes acquises. Le regard se tourne vers de nouveaux objets, mais aussi, plus fondamentalement encore, il pose sur eux un regard nouveau. Il ne s'agit pas tant de découvrir de nouveaux objets que d'accéder à une attitude intellectuelle nouvelle qui modifie radicalement notre rapport au monde. Au commencement de toute connaissance véritable se trouve un changement de paradigme (modèle explicatif du monde).

Ce changement se manifeste tout au long de la remontée vers la sortie de la caverne. Chaque étape constitue un nouveau seuil atteint par l'esprit dans son travail d'abstraction progressive des données sensibles, marqué par la nature nouvelle des objets rencontrés ainsi que les compétences que l'esprit se devra de posséder afin d'en avoir la maîtrise.

Ainsi le soleil, hors de la caverne, incarne-t-il l'Idée de Bien, principe unique — au sens temporel et rationnel — à partir duquel s'organise la totalité du réel précédemment expérimenté par les sens, mais auquel nous n'accèdons qu'au terme d'un long et lent travail d'ascèse. L'homme passe successivement des objets matériels — les ombres de la caverne — à des objets plus abstraits même si encore représentés physiquement — les reflets dans l'eau — , avant de pouvoir prendre son élan vers les plus hautes abstractions — le soleil.

Si le principe du Bien constitue la cause ultime de toute chose — telle réalité n'a de sens que parce qu'elle est orientée vers la réalisation de tel bien particulier —, la totalité du monde sensible n'est alors qu'une conséquence (plus ou moins reculée) de cette Idée. Connaître la vérité, c'est être capable de restituer par le discours ce que l'intelligence a pu saisir en contemplant ce principe abstrait.

Sortir de la caverne suppose un renversement complet de perspective et donc, au sens de l'étymologie, une véritable conversion du prisonnier. Compte tenu de la situation initiale, il s'agit donc de faire face à une série de renoncements : sortir de sa zone de confort, se priver de la consolation procurée par l'illusion individuelle ou collective, accepter l'incompréhension ou le mépris de ses contemporains. La conversion ne peut donc être que douloureuse.

À un autre niveau, cette souffrance témoigne aussi d'une discontinuité dans les moyens que l'esprit se doit de mettre en œuvre afin de progresser. Si la remontée hors de la caverne est, en elle-même, l'effet du travail de la raison et notamment d'un dialogue rationnel avec soi-même et avec les autres, le moment même de la compréhension n'est plus discursif mais bien plutôt contemplatif.

Comme le souligne l'étymologie grecque du mot idée (eidein, voir), l'objet saisi est d'une nature abstraite qui suppose une relation théorique, non discursive, au réel (theorein, contempler).

Alors que saisir ce qu'est le Bien en soi coûtera tellement d'efforts à celui qui est sort de la caverne, il faut faire en sorte que sa connaissance, seule susceptible de satisfaire un philosophe amoureux de la vérité, ne le détourne pas de l'action politique, où il sait devoir affronter d'innombrables réticences et difficultés chez ses semblables, voire une hostilité fatale.

Il s'agit donc d'entretenir chez lui non seulement le goût du vrai, mais celui de l'intérêt général. Afin de faciliter cette disposition, dès l'enfance, il est nécessaire de lui apprendre à ne pas penser en termes de propriété personnelle — par exemple en le libérant de l'idée même de parents, chacun des enfants étant enlevé très tôt à ses parents biologiques et éduqué par des institutions soucieuses du seul bien public.

La fin du livre VII conclut sur les espoirs de Platon, visiblement soucieux de ne pas en rester à une description idéale, mais finalement irréalisable. Comme les autres sagesses de l'antiquité, l'objectif du philosophe est de proposer un chemin praticable, dont la vocation, par l'effet d'exercices répétés instituant habitudes et attitudes nouvelles, est de pouvoir induire de bonnes pratiques et finalement, permettre une vie heureuse.

Au moment de passer au livre suivant, Platon s'interroge une dernière fois sur ce qui est susceptible d'assurer la réalisation de son projet. La solution apparaît alors clairement : faire du roi un philosophe, mais surtout, faire du philosophe un roi. Sachant ce qu'est le Bien et ayant appris à se gouverner lui-même, le philosophe ne pas développe d'autres désirs que celui de connaître la vérité.

Le sens de la mesure et des proportions justes se retrouve autant dans les décisions qu'il prendra pour lui-même que dans celles qu'il prendra pour les autres. Le gouvernement des philosophes témoignera de l'équilibre, au sein de l'État, entre les appétits, l'énergie et la raison.

Le naturel philosophique se renforcera en gouvernant, puisque la pratique philosophique suppose un naturel adéquat à l'exercice du pouvoir, mais contribue également à le constituer et le développer en retour.